
局米旁大师教言集MP256十八品之词解
21-6-168a
十八品之词解
༄༅། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །
21-6-168b
༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གཞིའི་ལེའུ་འདིར། བསྒོམ་བྱ་ཐེག་གསུམ་གྱི་རང་འབྲས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྔགས་བླ་མེད། དེ་ལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་འདིར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཅིང་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་སྙིང་པོའོ། །བསྒོམ་བྱའི་སྔོན་དུ་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་བློས་བཞག་པའི་རིམ་པ་མང་ན་ཡང་། འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གནད་མཐུན་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་མཛོད་ཁང་ཡིན་ནོ། །དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། ཐོབ་བྱ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ནི། མུན་པ་དང་བྲལ་བ། སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་མཚོན་པ་ལྟར། སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་དང་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ། དེས་ན་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མཁྱེན་ཆ་རིག་པའི་ངོས་ནས་བསྟན། དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སམ་ཡེ་ནས། མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོང་ཆ་བསྟན།
21-6-169a
རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་གཉིས་པོའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་དང་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དེ། མཁྱེན་ཆ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བྱེད་རྩོལ་ལྟ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞི་བའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་རེག་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པས་ན། ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་ཅིང་མྱང་འདས་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འཁོར་བ་བདེན་པ་བསལ་བྱའང་མེད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་སྐྱོན་ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཚུར་འོང་བའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་འཇུག་པ་དེར་མི་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་སུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་གང་གཞལ་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་བཟོད་དུ་མི་འག

【现代汉语翻译】
局米旁大师教言集MP256十八品之词解
21-6-168a
十八品之词解
༄༅། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །
21-6-168b
༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།
顶礼上师！
此乃基础品。若欲于所修之三乘（小乘，大乘，金刚乘）之自果生起定解，必经三种道（出离道，菩提心道，无二慧道）。此处讲的是无上瑜伽。无上瑜伽又分生起次第和圆满次第，此处讲的是圆满次第，此乃一切续部之甚深精要。
于修习之前，需先了知实相。然关于实相，各宗各派有诸多臆造之次第。此处所讲，乃是契合显密一切经续之要义，是为确凿之精髓：二谛（胜义谛，世俗谛）无别。此乃诸佛之不共行境，故为秘密；亦是一切法之生处，故为宝藏。
欲决定此（二谛无别）理，初，需决定基之真谛无别；次，于道中修持轮涅无别；终，于果位证得基果无别。此处为三者之初：名为‘真谛无别’之实相，其自性为何？
其自性即是本初光明之智慧，亦名如来藏。‘光明’二字，如其所示，既离黑暗，又具显现。如是，既无染污，又具智慧之明分，故名离垢之智慧。此是从智慧明分之角度而宣说。
此智慧，于无始之时，不落于任何边际，故为寂灭，即无戏论之自性，安住于本性之中。此是就空性而言。
21-6-169a
智慧与空性二者，譬如日之精要光明，与虚空之无有遮蔽。明分任运成就，自性非为造作。
如是，此般智空双运之法界，不依赖于道之勤作，而是自性清净。既不为有为之轮回所染，亦不堕于偏袒寂灭之过失，故为大清净。
因其本初即安住于此般状态，故本体于显空上无有分别，无需证实涅槃为真，亦无需破除轮回为真。因此，过患不会远去，功德亦不会到来。
如是，世俗之名言与分别念亦无法涉入，故世俗之戏论彻底止息。一切以名言与分别念衡量之轮涅、显空、功过等，皆不可堪忍观察。

【English Translation】
Collected Teachings of Ju Mipam, MP256, Explanation of Terms in Eighteen Chapters
21-6-168a
Explanation of Terms in Eighteen Chapters
༄༅། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །
21-6-168b
༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།
Namo Gurave!
Homage to the Guru!
This is the basic chapter. If one wishes to have a definite understanding of the self-result of the three vehicles (Śrāvakayāna, Mahāyāna, Vajrayāna) to be cultivated, one must go through three paths (the path of renunciation, the path of bodhicitta, the path of non-dual wisdom). Here, we are talking about Anuttarayoga. Anuttarayoga is divided into generation stage and completion stage, and here we are talking about the completion stage, which is the profound essence of all tantras.
Before practicing, one must first understand the true nature. However, regarding the true nature, there are many fabricated sequences by various schools. What is said here is the essence of certainty that is in line with all the scriptures of exoteric and esoteric: the inseparability of the two truths (ultimate truth, conventional truth). This is the uncommon realm of activity of all Buddhas, so it is secret; it is also the source of all dharmas, so it is a treasure.
To determine this (inseparability of the two truths), first, it is necessary to determine the inseparability of the base truth; second, to practice the inseparability of samsara and nirvana on the path; and finally, to realize the inseparability of the base and result in the result. Here is the first of the three: What is the nature of the reality called 'inseparability of the two truths'?
Its nature is the wisdom of primordial luminosity, also known as the Tathāgatagarbha. The word 'luminosity', as it shows, is both free from darkness and has manifestation. Thus, it is free from obscurations and has the clarity of wisdom, hence the name wisdom free from obscurations. This is spoken from the perspective of the clarity of wisdom.
This wisdom, from the beginningless time, does not fall into any extreme, so it is peaceful, that is, the nature of non-proliferation, residing in its own nature. This is in terms of emptiness.
21-6-169a
The example of wisdom and emptiness is like the essence of the sun's luminosity and the unobstructed sky. The clarity is spontaneously accomplished, and the nature is unconditioned.
Thus, this Dharmadhatu of the union of wisdom and emptiness does not depend on the effort of the path, but is naturally pure. It is not touched by the two faults of conditioned samsara and the one-sided peace of the unconditioned, so it is great purity.
Because it has always resided in such a state, the essence has no distinction between appearance and emptiness, there is no need to prove that nirvana is true, and there is no need to eliminate that samsara is true. Therefore, faults do not go away, and merits do not come.
Thus, worldly names and conceptual thoughts cannot be involved, so worldly proliferation is completely stopped. All samsara, nirvana, appearance, emptiness, merits, faults, etc., which are measured by names and conceptual thoughts, cannot withstand examination.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་འདི་ནི་དོན་དམ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན། གྲུབ་མཐའི་བློས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ། སྐྱེ་བ་མེད་བར་གནས་པ་དོན་དམ་མོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདས་ཏེ་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་གྲུབ་ཅེས་སམ། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པའི་
21-6-169b
གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་སུ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྡུས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད། བརྟག་ན་མི་བདེན་ཞིང་གཡོ་ཞིང་མི་རྟག་པས་ན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྡུ་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་ནི་སྣང་ཆ་དང་སྟོང་ཆ་ལ་འཇོག་པས་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་ལ། འདིར་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་མདོ་རྣམས་ནའང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤོར་བར་མི་བྱ་ལ། ཕྱི་མའི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་མིན་པར་ཕྱེས་ནས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་ཡིན་པས། གཞུང་འདིར་ཡང་། ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་
21-6-170a
རབ་དབྱེ་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས། མྱང་འདས་དཔྱད་བཟོད་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཤན་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བར

【现代汉语翻译】
因为遮蔽的缘故是世俗谛，并且它的一切因由都已平息。因此，由于超越了区分‘这是世俗’和‘这是胜义’的行境，所以，如‘由宗派的分别念所生起显现的是世俗，无生而住的是胜义’等，安立并执著的二谛也不存在，因此超越了这些，有无等一切戏论都已平息。其原因是，就实相而言，二谛不可分割，因此不能说在世俗中成立，或在胜义中不成立，关键就在于此。
总结：如此，法界中显现和空性的自性是无二的，也是不可分割的。因此，世俗谛和胜义谛也是不可分割的，这仅仅是用声音和词语来表达而已。即使法界是如此，但依赖于显现的方式，以名言的方式进行区分，就像这样，被错觉所包含，受能取所取分别念的影响而显现的轮回之法，如果加以观察，是不真实的、动摇的、无常的，因此具有欺骗性的法就是世俗谛。而难以证悟的甚深，一切戏论都已平息，具有智慧的明光，断除了所有痛苦，因此被大涅槃所包含的法，超越了微尘和刹那之法，脱离了变化的痛苦，具有不变的自性，这就是胜义谛。
对于世俗谛和胜义谛的安立，以显现的方式和存在的方式来安立，就是以显现部分和空性部分来安立，这在轮回和涅槃中是相同且平等的。而这里，存在的方式和显现的方式相同或不同，就安立为胜义谛和世俗谛的宗派。如此两种伟大的传统在经部中也多有出现，因此不应互相混淆。后一种安立方式是以名言推理的量来区分正确与不正确，从而安立二谛的方式。因此，本论中也说：‘以名言二谛的方式来区分。’应当如此理解，以胜义谛的量来衡量，涅槃并非是可以被分析或真实成立的，区分这一点非常重要。此外，在具有二取显现的行境中，不稳定的、动摇的世俗，如此显现的各种事物，如幻术、水月、化身、影像……

【English Translation】
Because of obscuration, it is the conventional truth, and all its causes are pacified. Therefore, since it transcends the scope of distinguishing 'this is conventional' and 'this is ultimate,' the two truths that are established and clung to, such as 'what arises from the mind of philosophical tenets is conventional, and what abides without arising is ultimate,' do not exist. Therefore, it transcends these, and all elaborations such as grasping at existence and non-existence are pacified. The reason for this is that, in terms of the nature of reality, the two truths are indivisible, so it cannot be said that it is established in the conventional or not established in the ultimate. The key lies in this.
In conclusion: Thus, in the realm of phenomena, the nature of appearance and emptiness is non-dual and indivisible. Therefore, the conventional truth and the ultimate truth are also indivisible, and this is merely expressed with sounds and words. Even if the realm of phenomena is such, relying on the way of appearance, distinguishing them in terms of mere names, like this, all the phenomena of samsara that are included in illusion and appear under the influence of the grasping mind are untrue, wavering, and impermanent when examined. Therefore, the deceptive phenomena are the conventional truth. And the profound, which is difficult to realize, all elaborations are pacified, the clear light of wisdom, and the phenomena included in the great nirvana because all suffering is abandoned, transcend the phenomena of particles and moments. Therefore, it is free from the suffering of change and has an unchanging nature, which is considered the ultimate truth.
Regarding the establishment of conventional and ultimate truths, establishing them in terms of the way of appearance and the way of being is to establish them in terms of the appearing part and the empty part, which is the same and equal in both samsara and nirvana. Here, the way of being and the way of appearance are the same or different, and the school establishes them as ultimate and conventional truths. Such two great traditions often appear in the sutras, so they should not be confused with each other. This later way of establishing is to distinguish between correct and incorrect by the measure of nominal reasoning, thereby establishing the two truths. Therefore, in this treatise, it is also said: 'Distinguishing by the way of the two nominal truths.' It should be understood in this way that, measured by the measure of ultimate truth, nirvana is not something that can be analyzed or truly established. It is important to distinguish this. Furthermore, in the realm of experience with dualistic appearances, the unstable and wavering conventional, the various things that appear in this way, such as magic, water moons, emanations, images...

--------------------------------------------------------------------------------

ྙན་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ལ། མེད་ཀྱང་སྣང་ནི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་རགས་པའི་གཞི་དང་ཕྲ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་ཞིང་། ཆོས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པས་བརྟག་པར་མི་བཟོད་ཀྱང་། མ་བརྟགས་མ་དཔྱོད་པར་བག་ཡངས་སམ་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཅི་ལྟར་ན་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པ་ཡི་གང་ཟག་གི་མིག་ལམ་དུ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད། སྣང་བ་དེ་ཡི་ཡིན་ལུགས་སམ་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེའི་སྣང་ཆ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་སྟེ། དེ་ལྟར་
21-6-170b
སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། ཆོས་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ནི་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། འཁོར་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་དང་། མཁྱེན་ཆ་འོད་གསལ་བའི་དོན་དམ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བས་ན་འབྲས་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་དབྱིངས་དང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ན། སྣང་ཚུལ་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་པ་སྟེ་གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དབྱིངས་དོན་དམ་དང་འོད་གསལ་བའི་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དྲི་མར་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་སུ་ཅི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་དྲི་མར་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ན་ཡང་། སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་གྲུབ་ན་མྱང་འདས་སུ་མི་རུང་ཡང་། འཁོར་བ་ཉིད་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པས་ན་ད

【现代汉语翻译】
如果像这样详细观察，会发现自性成立的微尘也不存在。即使不存在，显现仍然存在。这些显现的事物，如果用究竟的理智去详细观察，会发现作为粗大基础和微细根本的物质，连极微尘也不存在。因此，它们如同虚空般空旷。由于诸法各自的体性完全断绝，无法被观察。但在未经观察和分析的情况下，仅仅在轻松或愉悦的状态下，各种各样的自性显现出来，就像本不存在却显现的幻化马、牛等一样。那么，明明不存在却显现的原因是什么呢？这是因为从无始以来串习的习气，以及由迷惑自性的缘起所产生的。例如，就像服用了曼陀罗花的人，眼中会显现出大象等事物一样。因此，这些迷惑的显现，其自性空性，既没有法我，也没有人我。这正是显现事物的实相或存在方式。因此，空性的部分被称为究竟，而显现的部分则被称为世俗。像这样，
在显现的同时，也没有生和住等成立。因此，那个法的自性或存在方式，就是显现与空性无二无别地存在。因此，它是真谛无别的自性。
第二，道、轮回、涅槃无别：轮回的自性，从一开始就是无生的自性，完全清净的空性部分是法界的究竟，而明智的光明究竟，则显示了智慧和果位的究竟。也就是说，在自生智慧本身中，有五种反向的区分，并以此为基础产生五身。因此，果位和智慧的究竟都汇集于光明之中。像这样，空性法界和光明智慧二者无二无别，不可分割。因此，显现为轮回的状态，其存在方式却是自性涅槃。也就是说，体性上轮回与涅槃无二无别，二谛不可分割。即使法界究竟和光明究竟可以无别，但如果认为具有垢染的轮回如何能成为无垢染的涅槃，这是因为在不清净的心识面前，痛苦和烦恼聚集的垢染显现为轮回之法。然而，如果轮回如显现般成立，就无法成为涅槃。但如果用理智观察轮回，就会发现它并不成立。

【English Translation】
If we examine closely in this way, we find that not even a particle of self-established nature exists. Even though it doesn't exist, appearances still occur. These appearances, if examined closely with ultimate reasoning, reveal that even the smallest particle of matter, which serves as the basis for the gross and the root for the subtle, does not exist. Therefore, they are empty like the sky. Because the characteristics of each dharma are completely severed and cannot be examined, various kinds of self-nature appear in a relaxed or pleasant state, without examination or analysis, just like illusory horses and cattle that appear even though they don't exist. What is the cause of these appearances that occur even though they don't exist? It is the habitual tendencies accumulated from beginningless time, and the interdependent arising from the nature of delusion. For example, just as elephants and other things appear in the eyes of someone who has consumed Dhatura. Therefore, these deluded appearances are empty of self-nature, without self of phenomena and without self of person. That is the reality or the way of being of these appearances. Therefore, the aspect of emptiness is called ultimate, and the aspect of appearance is designated as conventional. In this way,
even at the moment of appearance, there is no establishment of arising, abiding, etc. Therefore, the nature or the way of being of that dharma is the state of appearance and emptiness being inseparable. Therefore, it is the nature of indivisible truth.
Secondly, the inseparability of path, samsara, and nirvana: The nature of samsara, from the very beginning, is the nature of non-arising, the completely pure aspect of emptiness is the ultimate of the dharmadhatu, and the ultimate of clear light of wisdom shows the ultimate of wisdom and fruition. That is, in the self-arisen wisdom itself, there are five reverse distinctions, and based on that, the five kayas arise. Therefore, the ultimate of fruition and wisdom are gathered in the clear light. In this way, emptiness dharmadhatu and clear light wisdom are inseparable and indivisible. Therefore, the state of appearing as samsara is naturally abiding in nirvana. That is, in essence, samsara and nirvana are inseparable, and the two truths are indivisible. Even if the ultimate of dharmadhatu and the ultimate of clear light are inseparable, one might wonder how samsara, which is full of defilements, can become nirvana, which is without defilements. This is because, in the eyes of impure minds, the defilements gathered by suffering and afflictions appear as the dharma of samsara. However, if samsara were established as it appears, it could not become nirvana. But if we examine samsara with reasoning, we find that it is not established.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲི་མར་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་། གཞི་ཐ་དད་པ་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་
21-6-171a
དུ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པའི་བློ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུའང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་ལྟ་བས་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན།དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་བྱ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་བདེན་པར་གྱུར་པ།དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡེ་ནས་གནས་པའམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟེ་གསལ་སྟོང་རིག་པ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་ལམ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པས་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྩོལ་བས་མ་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ་བཅུད་དང་ལྡན་
21-6-171b
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། དྲི་མ་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མཐའ་འམ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བཆེན་པོ་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་སྐུ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་མན་ཤེལ་གྱི་རང་མདངས་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་ཞིང་བློས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཟབ་པའོ། །འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་མ་འ

【现代汉语翻译】
具有烦恼的轮回的自性丝毫也不存在，本来清净，是法界（藏文：དབྱིངས་，梵文：ākāśa，梵文罗马拟音：ākāśa，汉语字面意思：虚空）的胜义谛。由于基（藏文：གཞི་）的各异以及现象（藏文：རྣམ་པ་）的分别，在真实的意义上，法（藏文：ཆོས་）并不成立，因此胜义谛中轮回与涅槃没有分别，显示了生死寂灭的平等性。除了这个之外，如果认为轮回和涅槃是不同的，那就是错误的知见。因为对于事物的真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད）极度愚昧，并且没有理解胜义谛经典（藏文：མདོ་སྡེ）的甚深密意。如果这样不理解，即使在名言（藏文：ཐ་སྙད）的错乱显现中，也以‘轮回涅槃无别’的空洞言辞，将善恶、功过等同看待，这是不行的。因为在迷惑者的境界中，一切显现都如实不虚地存在着因果关系，所以对于善恶的取舍，即使是细微之处也要准确无误地了解。
第三，所证之基与果无别：无论何时，法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的自性都不会改变，对于圣者（藏文：འཕགས་པ་）来说是真实的。胜义谛的自性是自性光明（藏文：རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་），是如来藏（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་，梵文：tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来胎），不依赖因缘而本来存在或自然成就。那么，它的特点是什么呢？本体是空性（藏文：སྟོང་），自性是光明（藏文：གསལ་བ）。从无明（藏文：མ་ཤེས་པ་）中解脱的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་）是空明无别、远离对境（藏文：ཡུལ་）而自显的自性。因此，光明、空性、觉性这三者是无别的法性。它不依赖于道的因缘，遍布于轮回和涅槃的一切，所以是自性任运成就的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：maṇḍala，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：圆圈）。为什么是坛城呢？因为它不是由因缘造作，而是本来任运圆满的无上菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）的精华，具有精华的缘故。
详细解释它的状态：一切遮蔽的垢染本来就不存在，因此是完全清净的。由于垢染的因——分别念（藏文：རྣམ་པར་རྟོག་པ་）的戏论（藏文：སྤྲོས་པ་）完全断除，所以远离一切边或偏颇，这是大解脱。法界（藏文：དབྱིངས་）本身具有甚深的法身（藏文：སྐུ་）和分别念寂灭的智慧，以及本来不离的证悟（藏文：རྟོགས་པ་），因此具有大证悟。虽然与五身（藏文：སྐུ་ལྔ་）不离，但就像曼塞尔（一种宝石）的本色没有遇到因缘时，在凡夫面前不会显现，并且无法通过思维分析如实证悟，所以是甚深的。光明自显的觉性智慧尚未……

【English Translation】
The nature of samsara, which is filled with afflictions, does not exist even slightly; it is primordially pure, the ultimate truth of the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: ākāśa, Romanized Sanskrit: ākāśa, literal meaning: space). Because the basis (Tibetan: གཞི་) is different and the phenomena (Tibetan: རྣམ་པ་) are distinct, the Dharma (Tibetan: ཆོས་) does not exist in the true sense. Therefore, in the ultimate truth, there is no distinction between samsara and nirvana, showing the equality of existence and peace. Other than this, if one thinks that samsara and nirvana are different, it is a wrong view. This is because one is extremely ignorant of the suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད) of things and has not understood the profound meaning of the definitive sutras (Tibetan: མདོ་སྡེ). If one does not understand in this way, even in the confused appearances of conventional reality (Tibetan: ཐ་སྙད), it is not right to equate virtue and vice, merits and faults, with empty words of 'samsara and nirvana are inseparable'. Because in the realm of delusion, all appearances exist with infallible cause and effect, one must know the subtle distinctions of what to accept and reject in virtue and vice without error.
Third, the basis to be attained and the result are inseparable: At all times, the nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད) does not change, and it is true for the noble ones (Tibetan: འཕགས་པ་). The nature of ultimate truth is self-luminous clarity (Tibetan: རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་), the essence of the Sugata (Tibetan: བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, Sanskrit: tathāgatagarbha, Romanized Sanskrit: tathāgatagarbha, literal meaning: womb of the Thus-Gone), which exists primordially or is spontaneously accomplished without depending on causes and conditions. So, what are its characteristics? Its essence is emptiness (Tibetan: སྟོང་), and its nature is clarity (Tibetan: གསལ་བ). The wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་) that is free from ignorance (Tibetan: མ་ཤེས་པ་) is the self-illuminating nature of clarity and emptiness inseparable, free from objects (Tibetan: ཡུལ་). Therefore, clarity, emptiness, and awareness are the inseparable nature of reality. It does not depend on the causes and conditions of the path and pervades all of samsara and nirvana, so it is the spontaneously accomplished mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit: maṇḍala, Romanized Sanskrit: maṇḍala, literal meaning: circle). Why is it a mandala? Because it is not created by the effort of causes and conditions, but is the essence of the unsurpassed bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, Sanskrit: bodhi, Romanized Sanskrit: bodhi, literal meaning: awakening) that is primordially spontaneously perfect, possessing essence.
To explain its state in detail: All obscuring stains do not exist primordially, so it is completely pure. Because the cause of the stains—the elaboration (Tibetan: སྤྲོས་པ་) of conceptual thought (Tibetan: རྣམ་པར་རྟོག་པ་)—is completely cut off, it is free from all extremes or biases, which is great liberation. The Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་) itself possesses the profound Dharmakaya (Tibetan: སྐུ་) and the wisdom of the cessation of conceptual thought, and the realization (Tibetan: རྟོགས་པ་) that is primordially inseparable, so it possesses great realization. Although it is inseparable from the five kayas (Tibetan: སྐུ་ལྔ་), like the natural color of Mansel (a gemstone) not appearing to ordinary beings when it does not encounter conditions, and it cannot be truly realized through thought and analysis, so it is profound. The self-luminous awareness-wisdom has not yet...

--------------------------------------------------------------------------------

གགས་པར་ཡོད་ཀྱང་། མཐའ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་པར་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གནས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་མོའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་བྱས་ན་སོ་སྐྱེའི་ས་ནའང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་ཚུལ་དེས་སྔགས་ལམ་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དཔེ་ནི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉུང་བས་ན། མ་
21-6-172a
རྟོགས་པའི་གོལ་ས་བསལ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པ་རྙེད་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། ལེའུ་འདིར་ཚུལ་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་རབ་གཉིས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས། །རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་མོའི་གནད་ལ་སྟོང་ཐུན་འདི་སྦྱར་བས། །ཚེ་འདིར་ཆོས་རྗེའི་གོ་འཕང་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་སྐབས་འདི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གོ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མའི་ཕྱིར་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ། །གསུང་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ། གང་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་གཙང་མ་རུ། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གསལ་ཞིང་། །མགྲིན་པ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་པར། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོ་རྣམ་རོལ་པ། ༡ །བཅུ་པའི་སར་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལ། །དགྱེས་རོལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བའི། །གསུང་རབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ནི། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བས་བསྔགས་པ་དེར། ༢ །བསམ་པ་དམན་པ་བདག་ཅག་རིང་ཞིག་ནས། །ཞེན་པས་ཞུགས་ཀྱང་ངེས་པས་དབུལ་མོད་ཀྱི། །གང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བརྡ་བཞིའི་དོན་ཅན་དུ། །ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱིན། ༣ །རེ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྩམས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ། །ཚིག་ཚུལ་རབ་ཏུ་སྒྲིན་ཅིང་བརྡ་ཡི་སྡེབས། །ལེགས་པར་འགྲིགས་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན། །དོན་གྱི་གནས་ལ་འགལ་འདུའི་ཉེས་པ་མང་། ༤ །གྲགས་སྙེམས་རེ་བའི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པ་
21-6-172b
ཡི། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཏམ། །ཚིག་གི་རྗོད་པ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བཞ

【现代汉语翻译】
虽然存在，但由于它安住于超越四边分别念的寂静状态，因此极难理解。正如经中所说，如来藏的这种状态，即使是十地菩萨也只能像在夜晚看到物体一样模糊地了解，而无法完全理解。然而，如果将上师的口诀作为核心，即使是凡夫也能生起信心并进行修持，这就是密咒的特点，通过这种方式，密咒之路能够迅速而深刻地成就。虽然它自然存在于众生的心中，但尚未显现，这可以通过宝藏等三个比喻来展示。它在所有的经续中以各种名称来描述。由于这所有佛法的精髓极其深奥，很少有人能真正理解，因此，如果消除误解，获得正确的理解，就能对深奥的经续产生信心，从而圆满整个修行道路。因此，本章详细阐述了这种方法。
如此，噶绕多吉（Garab Dorje）的第二妙说之法，成为了珍宝藏的核心。将这深奥的要点与空性相结合，愿在此生获得法王之位！这是对如意宝藏的实相观察。由于这些词句非常深奥，难以理解，为了许多寻求真理的人，米庞·南嘉尔（Mipham Namgyal）写下了这些，愿吉祥！
赞颂具足四依的教法：
您的智慧如清净的虚空，
文殊（Jamgön，智慧的化身）之月轮明亮照耀。
您的喉咙如广阔的乳海，
妙音天女（Yangchenma， Saraswati）自在嬉戏。（1）
您是十地之上的大法云，
欢喜嬉戏，散发着无垢的光芒。
您如意宝般的语教之宝藏，
被无数智者和成就者（Kluwang）所赞叹。（2）
我们这些卑微之人，
长久以来执着于此，却缺乏定解。
愿上师赐予我们坚定的信心，
相信您所说的金刚四义。（3）
我们以希望撰写的众多论典，
虽然词藻华丽，结构精巧，
但若以理智分析，
往往在意义上存在许多矛盾。（4）
放下对名声和利益的追求，
以自然的方式说出金刚之语。
因为不注重华丽的辞藻，
所以堪比吉祥名称（Palden Drakpa）所著的殊胜续部。

【English Translation】
Although it exists, it is extremely difficult to understand because it abides in a state of quiescence that transcends the conceptual elaborations of the four extremes. As stated in the sutras, this state of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, essence of the Thus-Gone One) is known by even the great Bodhisattvas of the ten bhumis (sa bcu'i sems dpa' chen po, ten grounds of Bodhisattva) only vaguely, like seeing an object in the dark, and cannot be fully comprehended. However, if the guru's (bla ma, teacher) instructions are taken as the core, even ordinary beings can generate faith and practice it. This is the special characteristic of mantra (sngags, mantra), and through this method, the path of mantra can be accomplished quickly and profoundly. Although it naturally resides within the minds of sentient beings, it has not yet manifested, which can be demonstrated through the three examples of treasure (gter, treasure), etc. It is described in all the sutras and tantras (mdo rgyud, sutra and tantra) with various names. Because this essence of all Dharmas (chos, Dharma) is extremely profound, few can truly understand it. Therefore, if misunderstandings are eliminated and correct understanding is gained, one can gain faith in the profound sutras and tantras, thereby perfecting the entire path of practice. Therefore, this chapter elaborates on this method in detail.
Thus, the second excellent teaching of Garab Dorje (dga' rab rdo rje), which has become the essence of the Jewel Treasury. By combining these profound key points with emptiness, may the position of Dharma King be attained in this life! This is the observation of the reality of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury. Because these words are very profound and difficult to understand, Mipham Namgyal (mi pham rnam par rgyal ba) wrote these for the sake of many truth-seekers. May it be auspicious!
Praise to the teaching that possesses the four reliances:
Your wisdom is like the pure expanse of space,
The moon-like mandala of Manjushri (jam mgon, gentle protector) shines brightly.
Your throat is like the vast ocean of milk,
Saraswati (dbyangs can ngang pa'i bu mo, melodious swan maiden) freely frolics. (1)
You are the great cloud of Dharma on the tenth bhumi,
Joyfully playing, emitting a thousand rays of immaculate light.
Your treasure of speech, like a wish-fulfilling jewel,
Is praised by countless wise and accomplished ones (klu dbang, naga lord). (2)
We, humble beings,
Have long been attached to this, yet lack certainty.
May the guru bestow upon us unwavering faith,
To believe in the vajra (rdo rje, diamond/thunderbolt) four meanings of what you say. (3)
The many treatises we compose with hope,
Though the words are ornate and the structure refined,
When analyzed with reason,
Often contain many contradictions in meaning. (4)
Having abandoned the pursuit of fame and gain,
Speaking the vajra words in a natural manner.
Because we do not focus on ornate language,
It is comparable to the excellent tantras composed by Glorious Name (dpal ldan grags pa).

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། ༥ །འདི་ཡིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །འབད་པས་བརྟགས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་ཁུར། །ཆོས་བཞིན་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོན་པའི་བརྡ་དང་༡ལྡན། ༦ །གཞན་གྱིས་བསྟོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྨད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་གཞར་ཡང་འདེབས། །སྐྱེ་བོ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེན་དེ་དང་དེ་བཞིན་བརྩམས། ༧ །འདི་ཡིས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །དགོངས་དོན་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་བ་གང་། །འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཞིན། ༨ །ཞེན་ལྟའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚིག་གི་རྡུལ། །གཞན་སེམས་རྣལ་མར་གནས་པ་དཀྲུགས་བྱེད་པའི། །ཡུལ་ངན་རྣམ་སྤངས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ལ་རྟོན་པ་༢ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱས། ༩ །རྟོག་དཔྱོད་ལོ་འདབ་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཡོ་བའི། །དྲང་དོན་དམན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལྗོན་པའི་རྩེར། །རྟོག་གེའི་སྤྲེལ་ཚོགས་གཡོ་བའི་གར་གྱིས་སྙེམས། །སྣ་ཚོགས་དཔྱོད་པའི་རོལ་རྩེ་ཉེ་བར་ངོམས། ༡༠ །མཁྱེན་རབ་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་གཤོག་རླབས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་གནམ་འཕང་ཉེར་གཅོད་པ། །གང་གི་གསུང་ཀུན་ཕྱལ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་བཞིན། ༡༡ །རྟག་ཏུ་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དོན། །མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རུ། །ལེགས་པར་འདོམས་པས་སྐལ་བཟང་གདུལ་
21-6-173a
བྱའི་ཚོགས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མཛད་༣པ་ཉིད། ༡༢ །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོད་པའི་ནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོ་རུ། །རེ་དོགས་འདོར་ལེན་གོམས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་མར་འཕྱན་ཞིང་དུབ་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ལ། ༡༣ །བྱམས་པའི་ལྟ་སྟངས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་མཛད་ནས། །ཕྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་འཆིང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བརྒྱ། །གཅིག་ཆར་གཅོད་བྱེད་ནང་གི་ཤེས་རབ་སྤྱན། །འབྱེད་མཁས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྒྱལ་བ་བཞིན། །སྤྲོས་བཟང་སྤྲོས་པ་འཕེལ་ཞིང་དོན་སྒྲིབ་ཕྱིར། །སྤྲོས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངེས་གསང་གནད། །རྟག་ཏུ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་གཙོར་མཛད་པས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་༤རྟོན་པ་གསལ་བོར་མཚོན། ༡༥ །དེ་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལ། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བརྡ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི། །ལེགས་གནས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ངེས་པར་མཐོང་། ༡༦ །དེ་སླད་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན། །གང་ལ་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་འདི་དག་འདི་ཡི་ལེགས་བཤད་ལ། །མོས་པའི་བློ་མཆོག་ངང་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ། ༡༧ །རང་དོན་སྲེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡང་མེད་ཅིང་། །གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་ན་དང་མི་འབྲལ་བར། །བརྡ་བཞིའ

【现代汉语翻译】
5. 通过此论典所要阐述的意义，即使竭尽全力去探究，也难以找出细微的过失之处。
因为没有像法一样反驳的机会，所以它具备了必须依赖意义的象征。
6. 对于他人的赞扬也加以赞扬并随声附和，对于批评则用言语进行反驳。
追随那些仅仅有名声的人，大多数论著也像那样写作。
7. 此论典不依赖他人，凭借自己的智慧，如实地阐释了至尊胜者（Jina，胜利者，指佛陀）和伟大佛子（Bodhisattva）的真实意图。
如同印度圣地的两位车乘（Nagarjuna 和 Asanga）的论著一样。
8. 被执着之风所驱动的言辞之尘，扰乱了他人心中原本平静的状态。
完全摒弃了恶劣的环境，以寂静的姿态，恰当地展现了对法的依赖。
9. 在那摇曳着成千上万思辨枝叶的、意义浅显的法理之树顶端，思辨的猴群以嬉戏的姿态自得其乐。
尽情地展现着各种思辨的游戏。
10. 以智慧金翅鸟（Garuda）的翅膀，斩断通往殊胜乘（Mahayana）见解的道路。
他的所有言论都如同广阔无垠的虚空，如同成就者（Siddha）们的金刚歌（Vajra Doha）。
11. 始终如一地将经（Sutra）和密（Tantra）的深奥意义，作为最终要表达的核心。
因为他善于教导，所以那些有福德的被调伏者，会依止于究竟的意义。
12. 心和心所产生的思绪，在争论对错的茂密森林中，以期望和失望、取舍的习惯姿态，世代漂泊，疲惫不堪的众生啊！
13. 以慈爱的目光普照一切，对于那些不断产生怀疑的束缚，以内在的智慧之眼，一次性斩断。
如同开启智慧之眼的法日——胜者（Jina，胜利者，指佛陀）一般。
14. 因为繁琐的言辞会增长，并遮蔽意义，所以将无繁琐的平等禅定（Samahita）作为最秘密的要点。
因为他总是清晰地揭示这一点，所以清楚地表明了对智慧（Jnana）的依赖。
15. 因此，在全知者（Sarvajna，指佛陀）的殊胜言教中，与凡夫俗子所著的论典相比，四种卓越的象征方式。
如果仔细观察，必定能够发现。
16. 因此，如同天鹅在莲花湖中一样，对于那些具备四种依赖的人们来说，对此论典的精妙阐释。
自然而然地会增长敬慕之心。
17. 既没有贪图自身利益的动机，也没有与怜悯他人的心分离，四种象征……

【English Translation】
5. Through the meaning elucidated by this treatise, even if one strives to investigate, it is difficult to find even the slightest fault.
Because there is no opportunity to refute it like the Dharma, it possesses the symbolism of necessarily relying on the meaning.
6. Praising those who praise and following them, and refuting criticisms with words.
Following those who are merely famous, most treatises are written in the same way.
7. This treatise, not relying on others, with its own wisdom, accurately explains the true intentions of the Supreme Conqueror (Jina) and the great Bodhisattvas.
Like the treatises of the two chariots (Nagarjuna and Asanga) of the sacred land of India.
8. The dust of words driven by the wind of attachment, disturbs the originally peaceful state of others' minds.
Completely abandoning bad environments, with a peaceful demeanor, it appropriately demonstrates reliance on the Dharma.
9. At the top of the tree of Dharma principles with shallow meanings, swaying with hundreds of thousands of speculative branches, the groups of speculative monkeys revel in playful gestures.
Fully displaying various speculative games.
10. With the wings of the wisdom Garuda, cutting off the path to the view of the Supreme Vehicle (Mahayana).
All his words are like the vast expanse of the sky, like the Vajra Dohas of the accomplished ones (Siddhas).
11. Always consistently taking the profound meaning of Sutra and Tantra as the ultimate core to be expressed.
Because he is good at teaching, those fortunate beings to be tamed will rely on the definitive meaning.
12. Minds and mental events, thoughts arising, in the dense forest of arguing right and wrong, with habits of hope and despair, taking and abandoning, wandering through generations, exhausted beings!
13. Pervading everything with a single loving gaze, for those bonds of doubt that constantly arise, with the inner eye of wisdom, cutting them off all at once.
Like the Dharma Sun, the Victorious One (Jina), who opens the eye of wisdom.
14. Because elaborate words increase and obscure the meaning, the most secret key point is to establish the non-elaborate Samahita.
Because he always clearly reveals this, it clearly demonstrates reliance on Jnana.
15. Therefore, in the supreme teachings of the Omniscient One (Sarvajna), compared to the treatises written by ordinary people, the four excellent symbolic methods.
If one observes carefully, one will surely find them.
16. Therefore, like swans in a lotus lake, for those who possess the four reliances, for this excellent explanation of this treatise.
Naturally, the supreme mind of admiration will increase.
17. Without the motivation of craving for one's own benefit, and without separating from the compassion for others, the four symbols…

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལམ་ནས་བརྒྱུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་སྲིད་མཐར་འཇུག ༡༨ །དེ་ལྟར་དགའ་རབ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཚུལ། །རྟོན་པ་རྣམ་བཞིའི་བརྡ་དང་ངེས་འབྲེལ་བ། །བཅོས་མིན་རིག་པའི་གསང་ནས་དལ་གྱིས་ཤར། ༡༩ །དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་ཚད་མས་
21-6-173b
བསྒྲུབས་ན་ཡང་། །ངེས་པར་ནུས་པའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་བཅོས་མིན་ཚིག་གི་རླབས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་འཕྱུར་བ་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ༢༠ །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རྟོག་གེ་བདག་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ལས། །འདས་ནས་རྟོག་མེད་དཔའ་བོ་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་ཅིག ༢༡ །ཅེས་པའང་མེ་གླང་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །མཚུངས་མེད་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་དཔལ་འབར་བ། །ཆད་ལྷག་ཡིག་ནོར་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་མཐོང་ནས། །འཕགས་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་དང་། །པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་སོགས། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྙིང་ལ་ཡང་ཡང་བྲན་པར་གྱུར་པ་ན། །མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་བདག་གིས་ནི། །ཚུལ་འདིར་ཁུངས་ལྡན་དཔེ་བསྡུས་བྱས་ནས་སུ། །མ་དག་དཔེ་རྒྱུན་རྙོགས་མ་བསལ་བའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་སྣང་བ་དཀར་པོའི་འཛུམ་ཟེར་ཅན། །རྨུགས་འཛིན་དབང་པོའི་ཕྱྭ་གཡང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གང་གི་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་དུ་ཉེར་གནས་པ། །དེ་ལ༷་དཀ༷ར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྙིགས་མའི་སྨག་ལའང་ལྷག་བསམ་ཟླ་གཞོན་འདི། །རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཀུནྡའི་གཉེན་གྱུར་ཅེས། །བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ༷་དེས༷། །བསྟན་ལ་དད་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བློས། །
21-6-174a
ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཆེན་གཞུང་དང་ཆ་ལག་བཅས། །ཆོས་སྦྱིན་མི་ཟད་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོ་ནི། །ས་སྟེང་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་རྒྱན་དུ་བསྒྲུབས། །ཚུལ་འདིར་བསམ་སྦྱོར་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་བཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བསྟན་པའི་སྣང་བ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རང་གྲོལ་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔ

【现代汉语翻译】
从传承之径贯穿的金刚语，加持如洪流般涌入轮回的尽头。18。如是，对于噶饶巴（Garab Dorje）第二世法主，以金刚语的形式明确其意义，与四种依处（four reliances）的象征和确定相关联，从无造作的觉性秘密中缓缓升起。19。彼时，即使以定量的方式进行衡量，也必定会因坚信不疑的信心，无造作的语言如波涛般涌动，仿佛在喉咙处翻腾。20。愿以此功德，凭借金刚风的力量，使我这爱思考者也能从思虑的罗网中解脱，如您这无思的勇士般，将二元显现的错觉彻底击溃。21。此乃火牛年六月二十日，麦彭（Mipham）所书，吉祥圆满！
诸佛之总集、遍知之自性法王啊！祈愿您如意成办一切遍知者的妙语！无与伦比的加持，光芒万丈，若见有错漏之处，祈请至尊智慧与慈悲之自在上师，以及莲师的传承持有者、金刚名号者等，所有圣者与善友们，以您们发心的如旭日般的光芒，一次又一次地照亮我的心田，如海中盛开的莲花般，我以严谨的态度，参考可靠的范本，在消除不净的范本流传时，从功德的海洋中涌现出利益他人的白色光芒，以及带来吉祥、甘露精华的雨露。愿此功德成为您家中的荣耀，愿护持正法的喜悦诸神，即使在五浊恶世，也能将这纯洁的菩提心，视为无偏佛法的挚友而赞叹，愿这赞美的声音，为了对佛法的虔诚和对众生的利益，
将如意宝藏的经文及其组成部分，作为永不枯竭的法布施之源，在世间成为吉祥的庄严。愿所有与此善行结缘的众生，都能如愿以偿，并往生极乐世界等清净刹土，圆满成熟一切修持。愿护持正法之士长久住世，愿正法施主们财富兴盛，愿正法之光永不衰退，并不断增上，最终使一切众生获得圆满菩提之果位。愿所有见到、听到、忆念、接触此法之人，都能自解脱于八大自在之宝藏，并获得原始怙主文殊师利菩萨的果位。

【English Translation】
The Vajra words threaded through the path of transmission, may the great stream of blessings enter the end of existence. 18. Thus, for the second Garab Dorje (Garab Dorje, name of a great master), the Lord of Dharma, the meaning is clearly defined in the form of Vajra words, related to the symbols and certainties of the four reliances (four reliances), arising gently from the secret of uncreated awareness. 19. At that time, even if measured by valid means, the waves of uncreated words, propelled by the force of unwavering faith, would surely surge as if churning in the throat. 20. May this merit, by the power of the Vajra wind, also free me, the thinker, from the web of thoughts, and like you, the fearless hero without thought, may I crush the illusion of dualistic appearances. 21. This was written by Mipham (Mipham, name of the author) on the twentieth day of the sixth month of the Fire Ox year, may it be auspicious!
O Dharma Lord, the embodiment of all Buddhas' omniscience! May you accomplish the eloquent teachings of the omniscient one as you wish! May the incomparable blessings, blazing with the splendor of appearance, be free from the obscuration of errors and omissions. May the supreme master, the lord of wisdom and compassion, and the lineage holders of Padmasambhava (Padmasambhava, name of a great master), those with Vajra names, and all holy beings and virtuous friends, with the light of your youthful sun-like aspiration, repeatedly illuminate my heart. Like a lotus blooming in the ocean, I, with diligence, having compiled reliable examples, and in the process of eliminating impure textual traditions, may the white light of benefiting others arise from the great ocean of merit, along with the rain of auspiciousness and nectar essence. May this virtue be a glory to your household, and may the gods who rejoice in virtue, even in this degenerate age, praise this pure bodhichitta (bodhichitta, mind of enlightenment) as a friend of the unbiased Buddha's teachings. May this sound of praise, with devotion to the teachings and benefit to beings,
make the great treasury of wish-fulfilling jewels, including the texts and their components, a source of inexhaustible Dharma offerings, and establish it as an ornament of virtue in the world. May all beings connected to this virtuous act achieve their temporary wishes and be born in pure lands such as Sukhavati (Sukhavati, the pure land of Amitabha Buddha), and may their practice be perfected and brought to completion. May the supreme holders of the teachings live for hundreds of kalpas (kalpas, aeon), may the patrons of the teachings increase in wealth and power, may the light of the teachings never diminish but always increase, and may all beings attain the supreme state of enlightenment. May all who see, hear, remember, or touch this practice be self-liberated from the eight great treasures of confidence and attain the state of primordial protector Manjushri (Manjushri, the Bodhisattva of Wisdom).

--------------------------------------------------------------------------------

འ་བོ་ཡི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལུང་རྟོགས་ཉི་མའི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཞིང་། །ནགས་ཕྱོགས་མུན་པ་ཕ་མཐར་བསྙིལ་ནས་སུ། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལ་དཀར་ཚང་ནས། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གཞུང་ཆ་ལག་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་དང་བཅས་པ་འདི་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ། སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་ཞུ་དག་བྱེད་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
阿沃伊！愿果位在此生即能成就！愿此正法，于一切世间界，令证悟之日光明亮照耀，将黑暗森林驱逐至尽头，愿教法与众生的利益如千瓣莲花般盛开！于此五浊恶世，亦如无依怙者的施食者般，作为伟大的教法施主，从噶仓处，将汇集了全部教法意旨的伟大论著，如意宝藏，包括其组成部分和宗义宝藏，付梓印刷。并在古老的密宗宁玛派的讲修大寺院，如当圆满大圆满乌金桑丹曲林寺，作为教法的种子而安放之际，作为印经题记的祈愿词，由校对者麦彭南嘉巴所书写。善哉！善哉！善哉！吉祥！吉祥！
啊沃伊！愿证悟的果位就在此生实现！愿凭借此殊胜的佛法，在所有的世界里，证悟的阳光能够明亮地照耀，将森林的黑暗驱散到遥远的地方，愿佛法和众生的福祉像千瓣莲花一样绽放！在这充满污浊的时代，如同无依无靠者的施食者一样，作为伟大的佛法捐助者，从噶仓那里，将汇集了所有佛法精髓的伟大论著，如意珍宝之藏，包括它的各个组成部分和宗义之藏，进行印刷。在古老的宁玛派的伟大寺院如当圆满大圆满乌金桑丹曲林寺，当它作为佛法的种子被安放时，作为印经的题词和祈愿，由校对者米庞南杰瓦撰写。吉祥！吉祥！吉祥！愿一切吉祥！

【English Translation】
Awoyi! May the attainment of the state be accomplished in this very life! May this Dharma illuminate all realms of the world with the light of realization, dispel the darkness of the forests to the farthest reaches, and may the welfare of the teachings and beings flourish like a thousand-petaled lotus! In this degenerate age, acting as a benefactor like a provider of food to the helpless, from Kartsang, this great commentary, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, which embodies the entirety of the teachings, along with its components and the Treasury of Tenets, has been prepared for printing. And when it was placed as a seed of the teachings in the great Nyingma (Ancient Translation) monastic college of explanation and practice, Rudam Dzogchenpa Orgyen Samten Chöling, this prayer was written as a colophon by the editor, Mipham Nampar Gyalwa. Auspicious! Auspicious! Auspicious! Mangalam!
Awoyi! May the fruit of realization be achieved in this very life! May this Dharma, in all realms of the world, brightly illuminate the light of realization, dispel the darkness of the forests to the farthest reaches, and may the welfare of the teachings and beings flourish like a thousand-petaled lotus! In this degenerate age, like a provider of food to the helpless, as a great benefactor of the teachings, from Kartsang, this great treatise, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, which embodies the entirety of the teachings, including its components and the Treasury of Tenets, is being printed. And when it is placed as a seed of the teachings in the great Nyingma (Ancient Translation) monastic college of explanation and practice, Rudam Dzogchenpa Orgyen Samten Chöling, this prayer is written as a colophon by the editor, Mipham Namgyal. Auspicious! Auspicious! Auspicious! May all be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

